Ce que les voyageurs doivent savoir sur le feu de Lahaina, les droits de l'eau et les Hawaïens indigènes

Cet article est adapté d'un essai écrit par Savannah Rose Dagupion pour le guide Maui dû à la publication d'août 2024.

Entre les crêtes des montagnes de Maui ouest et au-dessus de la ville deLahainaest la vallée de Kauaʻula, qui abrite de nombreuses familles hawaïennes indigènes - y compris les Palakikos.

Les Palakikos vivent sur leurs terres ancestrales, une propriété accessible par des routes de terre et entourée d'arbres et de plantes indigènes luxuriantes. Le son de l'eau ruisselante résonne alors qu'il traverse leursi(Taro) Patches, alimentées par le ruisseau adjacent. L'eau est fraîche et fraîche, venant directement de la montagne au-dessus. Selon Daniel Ku'uleialoha Palakiko, "les rayons du soleil nous saluent chaque matin des pentes de Mauna Kahalawai. Ensuite, il est dit bonne nuit alors que nous le regardons au-delà de l'horizon océan."

Publicité

Mais selon les résidents, vivre dans cette vallée en demande plus que d'avoir une zone isolée où vous pouvez construire votre maison et élever une famille. «La région nécessite plus d'une protection vigilante de nos différents droits [en tant qu'origine hawaïens]», explique Palakiko. Parce que leur propriété longe la rivière, les Palakikos travaillent avec des agences fédérales pour empêcher la surutilisation de l'eau et la mauvaise gestion. La famille s'assure également que leurs droits d'accès hawaïen et de rassemblement autochtones sont utilisésprends soin de toi(prenez soin de) leCuisson(atterrir).

Les conversations entourant les droits, le développement et le développement de l'eau indigènes et le détournement de l'eau ne se sont élevés que dans le sillage du dévastateurFeu de lahaina. Palakiko a travaillé pour aider les familles et éduquer le public sur la façon dont la catastrophe récente se résume aux droits de l'eau.

L'arrière-plan, selon Palakiko

Le plus grand fléau des Hawaïens indigènes et de leurs terres est survenue à l'époque des plantations, lorsque la gestion de l'eau est tombée entre les mains des propriétaires de plantations. Une fois Kamehameha, j'avais uni toutes les îles dans le royaume hawaïen en 1810, de nombreux étrangers ont remarqué la valeur et la beauté deHawaiila terre. Ils ont lancé des entreprises ici et ont introduit des concepts tels que la propriété foncière et la location - un contraste avec la vision du monde hawaïenne, dans laquelle personne ne possède la terre et tout le monde fait sa part pour s'en occuper.

En 1848, le Grand Māhele s'est produit, changeant le paysage d'Hawaï pour toujours. Les terres ont été divisées et redistribuées en raison d'une influence étrangère, et bien que le roi Kamehameha III ait tenté de protéger les terres hawaïennes, les étrangers ont pris possession, marquant le début de l'ère des plantations.

Selon Palakiko, «ces esprits occidentaux ont réalisé que nous avions tout ce verdantCuissonCela pourrait être utilisé dans les efforts agricoles à grande échelle… en raison de l'ère des plantations, beaucoup de concepts que nousde vraies personnes[Les Hawaïens indigènes] ne connaissaient pas [prenaient] soudainement la priorité, [comme] accéder aux terres comme ressource pour gagner de l'argent. »

La famille de Palakiko n'est pas étrangère aux difficultés de l'ère des plantations. Les générations précédentes ont été chassées de la terre ancestrale. Les propriétaires de plantations se sont rendus aux Palakikos avec l'intention de réclamer leurs terres et leurs ressources en eau pour l'agriculture, en échange d'argent. Lorsque les Palakikos ont décliné, les propriétaires de plantations n'ont pas pris non pour une réponse.

Publicité

«Alors que le Mo'olelo (histoire) nous est transmis, ils ont essentiellement dit [ma famille]:« Nous allons bloquer la rivière dans la montagne… et que l'eau va devenir très haut. Ensuite, nous allons souffler ce barrage, et une grande vague d'eau va descendre la vallée ». "Effectivement, c'est exactement ce qui s'est passé. Ma famille a quitté la menace de blessures et de décès et a été chassé de la terre."

Après des années à être exclues de leurs terres ancestrales, le père de Palakiko a suivi le processus juridique pour récupérer et rapatrier la propriété.

La lutte contre l'eau

Une fois que les entreprises étrangères et les propriétaires de plantations ont eu la main sur la terre, l'agriculture et la canne à sucre ont prisMaudiL'économie par tempête. Mais avec ce boom économique est venu la profanation des terres et des ressources que les Hawaïens indigènes avaient passé des siècles à prendre soin. Palakiko explique: «La déforestation et notre écosystème et nos ressources en baisse du côté ouest sont le résultat du commercialisme, de l'agriculturalisme, de la production de masse pour le profit.

Au cœur du problème environnemental se trouve l'eau. Après avoir accédé à la propriété et à la propriété des terres, les entreprises étrangères ont détourné les cours d'eau et ont exploité les eaux souterraines pour la production agricole à l'échelle de masse, aspirant la terre à sec. Ensuite, l'arrivée du tourisme de masse - avec ses stations balnéaires tentaculaires et ses terrains de golf - a utilisé encore plus d'eau, ce qui a fait passer l'île dans la sécheresse. L'économie basée sur le tourisme a expulsé l'ère des plantations, avec rien d'autre que des terres sèches laissées pour compte.

L'histoire de Lahaina, selon Palakiko

Lahaina s'appelait autrefois Malu Ulu o Lele («sous l'ombre des ulu arbres de Lele») en raison de la répartitiongrandir(Fruit à pain) Groves qui ont duré le paysage.GrandirLes arbres sont tolérants à la sécheresse, ne nécessitent pas beaucoup d'eau et ont de grosses feuilles qui créent de l'ombre, permettant aux herbes et aux fougères de prospérer dans un environnement luxuriant. Palakiko a expliqué comment les premiers récits occidentaux de Lahaina l'ont appelé un jardin verdoyant, un écosystème florissant. Dans l'histoire moderne, Lahaina est connue comme le côté le plus chaud de Maui, où la brosse sèche et les plantes mortes s'étendent sur le paysage.

Des champs massifs qui ont autrefois cultivé la récolte de canne à sucre assoiffée sont maintenant laissés vides.

Malgré les conditions arides de Lahaina, Palakiko estime que la restauration est possible avec soin et la mise en œuvre des pratiques hawaïennes indigènes. «Bien avant qu'il y ait une université…Canadadéjà eu une université: nous vivions sur le 'toujoursEt nous avons appris à équilibrer avec leCuisson.

«Certaines des technologies incroyables, en termes d'agriculture, étaient en avance sur leur temps - nous étions au sommet de l'innovation humaine et de la technologie et de l'avancement, et c'est un peuple isolé au milieu du Pacifique.de vraies personnesDites: «Nous n'avons pas besoin que vous nous disiez par Western Science, cela ne fonctionnera pas. Nous vous disons par la science et la tradition culturelles que cela peut fonctionner. Il vous suffit de retenir à nouveau un équilibre et une gestion appropriés. »»

Le grand débat sur l'eau

Le feu de forêt du 8 août 2023, a ravagé la ville de Lahaina et était l'une des plus meurtrières de l'histoire de laUSA. Le paysage sec et les vents féroces de la région, couplés aux effets de l'ouragan Dora, ont permis à l'incendie de remporter la vie de beaucoup, de brûler au moins 2200 bâtiments et de déplacer la population de la ville. Selon Palakiko, les incendies de forêt ont eu un impact négatif sur la conservation de l'eau.

Avant l'incendie, les développeurs utiliseraient le manque de logements abordables pour les Hawaïens et les habitants indigènes comme excuse pour continuer à se développer, bien que le nouveau développement soit hors de portée financière pour les résidents. Maintenant que tant de logements ont été détruits, les développeurs poussent à nouveau leur programme. Les habitants et les Hawaïens indigènes, quant à eux, soulignent l'importance de hiérarchiser la restauration de l'eau et la revitalisation des terres. «[Les développeurs] ne reconnaissent pas que lorsque vous allez sur place et que vous commencez une communauté, si vous exploitez la communauté à sec de toutes ses ressources ... Finalement, vous allez dépasser le rendement maximal des ressources naturelles», explique Palakiko.

Palakiko poursuit en disant qu'une bonne restauration des terres permettrait à des générations futures de vivre dans la région, sur un meilleur terrain. «La première priorité de l'eau est de donner vie», ajoute-t-il. «Et le premier endroit où il a besoin pour donner vie est auCuissonParce que si leCuissonest en équilibre, alors nousCanada, des êtres humains qui vivent sur leCuisson, va mieux prospérer. Selon Palakiko, les développeurs prétendent que les militants de l'eau entravent la progression et la santé de la population locale parce qu'ils empêchent les développeurs de fournir des logements nécessaires.

«La partie la plus difficile lorsque vous parlez de ressources naturelles - et principalement, dans ce cas, de l'eau - est que la façon dont les gens se sentent dépend principalement de leur point de vue de l'endroit où les ressources naturelles sont dans la hiérarchie d'importance dans la vie», explique Palakiko.

Les conséquences

Après l'incendie, beaucoup sont devenus frustrés par la réponse lente et le manque de soutien du gouvernement. Palakiko et sa famille sont intervenus et ont travaillé sur le renforcement des maisons, l'organisation de la collecte de fonds et des dons et dirigent des réunions communautaires avec des experts et des avocats pour guider les victimes sur la façon de recevoir de l'aide et d'empêcher leurs propriétés de forclusion. "S'il y a des pensées finales, c'est juste pour revenir à essayer de créer quelque chose qui permet au monde de venir profiter d'Hawaï avec une compréhension et un respect et un cœur plus approfondis pour la perspective hawaïenne indigène", dit Palakiko.

Il reconnaît que le tourisme est l'industrie dominante à Hawaï et a déclaré qu'il serait avantageux pour les habitants et les Hawaïens indigènes de construire la camaraderie avec des touristes - et pour eux de faire partie du mouvement. «Si nous allons obtenir du tourisme - ce que nous aurons probablement toujours en quelque sorte, une forme ou une forme - éduquons ceux qui viennent ici en tant que visiteurs», dit-il.

«Dans [le] concept hawaïen, il n'y a que deux mots pour la relation humaine: vous êtes soitHananie, Je ne te connais pas; ou tu esFamille, Je te connais. Vous pouvez laisser unHananieou venez en sachant que si vous prenez le temps d'investir pour savoir qui nous sommes en tant que peuple, vous pouvez transcender le niveau deHananie-ship, dans le niveau deFamille-bateau."