イエス・キリストは実在した人物ですか?考古学者や科学者が彼がそうであったと信じている理由は次のとおりです

多くの人は、約 2,000 年の歴史を持つ宗教であるキリスト教の歴史性について疑問に思っています。聖書に登場する場所の多くは実在しますが、この古代文書のコレクションに含まれる個々の物語や人物には解釈の余地があります。

一部の人々がキリスト教に関して抱いている最大の疑問の 1 つは、この宗教が焦点を当てているユダヤ人の教師であるイエスが実在したのかどうかということです。過去にはイエスは実際には存在しなかったと主張する人もいますが、今日の学者たちはイエスが確かに存在したことに同意しています。なぜ彼らはこれを信じるのでしょうか？何がこの結論に至ったのでしょうか?

学者はイエス・キリストの存在について何を信じているか

ほとんどの学者は、イエスは確かに紀元前 6 年から西暦 33 年の間に生きた実在の人物であると信じています。

近い

2025年の時点では、イエスは確かに実在した人物だというのが学者たちの共通の見解だ。それ以上に、学者たちがイエスについて決定的に知っている重要なことがいくつかあります。これらは次のとおりです。

• 彼の名前はもともと彼の母国語であるアラム語で「イェシュア」（西暦1世紀には非常に一般的な名前で、英語ではヨシュアまたはジョシュと訳されます）だったということです。
• 彼がユダヤ人だったということ。
• 彼はナザレに住んでいたとのこと。
• 彼がヘロデ四分政時代とローマ皇帝ティベリウスの治世下に住んでいたということ。
• 彼は宗教の教師だったということ。
• 彼は西暦33年頃にローマ総督ポンテオ・ピラトの命令により十字架につけられたという。
• ある人々は彼をクリストス（古代ギリシャ語でχριστός）、またはメシアと呼びました。

少数の学者はイエスが神話上の人物であったと信じていますが、この考えは非端的な疑似歴史理論であり、それ自体が歴史に関する多くの神話の 1 つであると考えられています。

イエスに関する一次資料を調べる

歴史家が新約聖書以外で使用している、イエスの存在を裏付ける主な資料は何ですか?

優れた歴史研究を行う場合、最初に行うことは一次資料を訪問することです。一次資料とは、研究当時に遡るオリジナルの証拠です。古代世界の場合、一次資料文書は通常、問題の出来事から約 0 ～ 100 年後に書かれたものです (ただし、よりあいまいなトピックの一部は、以前の証拠がないため、後の説明に依存しています)。

私たちのほとんどがよく知っているイエスの生涯に関する主な情報源は、パウロの手紙と福音書です（これらはすべて、今日の聖書のすべてのバージョンに含まれています）。

ただし、これだけではありません。歴史上の人物としてのイエスの存在については、無宗教の個人からもたらされる情報源は他にもあります。これらは次のとおりです: ヨセフスユダヤ古代誌 20.9 巻。タキトゥス年代記 15.44;ローマの異教の風刺資料の中には、イエスの生涯に関する事実を裏付けるために、時折、接線的に使用されるものもあります。

ローマの国勢調査のデータがイエスの存在の証拠であるという話を聞く人もいるかもしれませんが、これは実際にはもう入手できません。これは、実際には間違っている、一般に信じられている多くの歴史的「事実」の 1 つです。テルトゥリアヌスのような古代の歴史家は、イエスの存在を裏付ける2世紀の国勢調査記録が存在していたと著書の中で示唆しました。時の悲劇的な行進の一環として、これらの文書は現在歴史家が入手できなくなったため、有用なデータを提供することができません。

ヨセフス

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ヨセフスであると主張されることが多い 1 世紀の胸像

フラウィウス・ヨセフスの『ユダヤ人の古代遺物』（西暦94年に書かれた）の中でイエスは2か所で登場し、1回目は第18巻の第3章に、もう1回は第20巻の第9章に登場します。

1 つ目は、第 18 巻で言及されているもので、Testimonium Flavianum と呼ばれています。読む:

この頃、確かに人間と呼ぶべきかもしれないが、賢い人であるイエスが住んでいました。なぜなら、彼は驚くべき行為を行った人であり、真実を喜んで受け入れるような人々の教師だったからです。彼は多くのユダヤ人と多くのギリシャ人を魅了しました。彼はキリストでした。そして、私たちの中の主要な人々の告発を受けて、ピラトが彼に十字架の刑を宣告したとき、最初に彼を愛するようになった人々は止まらなかった。イエスは復活して三日目を過ごしながら彼らの前に現れました。神の預言者たちがこれらのことやその他千の驚異をイエスについて予告していたからです。そして、彼の名をとってそう呼ばれたキリスト教徒の部族は、今日に至るまで消滅していません。

2 番目の、第 20 巻での言及はかなり短いです。これです読む:

フェストゥスはすでに死んでおり、アルビヌスはただ道を歩いているだけだった。それで彼は裁判官のサンヘドリンを集め、キリストと呼ばれたイエスの兄弟、名前はヤコブと他の人たちを彼らの前に連れて行きました。

最初の例は非常に説得力があるように見えますが、今日のほとんどの学者は、この文章の大部分は実際には編集されたものであると信じています。古代の情報源では、編集とは、後日誰かがやって来てさらに追加したことを意味します。聖書には編集がたくさんあります。たとえば、マルコによる福音書の終わり（マルコ 16:8-20）は、テキストの初期のバージョンにはまったく存在せず、おそらく西暦 2 世紀初頭のある時点で追加されたと考えられます。

学者らは、フラビアヌムの証言はもともとポンテオ・ピラトのもとでのイエスの処刑についての小規模な記述であった可能性が高く、後にキリスト教の筆記者が神学的内容を追加したのではないかと考えている。この一節がヨセフスの確立された文体と既知の宗教的信念と完全に決別しているため、この見解が学者によって支持されています。

2 つのうち、2 番目の短い言及のほうが実際にははるかに信頼できます。これはある人にとっては直感に反し、他の人にとってはほとんど役に立たないように思えるかもしれませんが、イエスの歴史性について多くのことを教えてくれます。それは、イエスが存在し、一部の人からはキリストと呼ばれ、地元の政治に関わっていたヤコブという名前の兄弟がいたということを物語っています。

なぜ学者たちはジェームズの言及を受け入れて、Testimonium Flavianum を受け入れないのでしょうか?まず、Testimonium Flavianum よりもはるかにニュートラルなトーンであり、彼の文体とよりよく調和しています。第二に、それはイエスをもう一人の歴史上の人物である彼の兄弟ヤコブと結びつけます。第三に、『フラヴィアヌムの証言』のように、ヨセフスの文体を破るような明らかな宗教的傾向はありません。

最後に、「キリストと呼ばれたイエス」という名詞句の修飾語は、イエスという名前のこの特定の男性を特定するのに役立ちます（アラム語の名前の形は西暦1世紀のユダヤで非常に一般的であったため、ヨセフスの著作にはイエスという名前の異なる人物が約20人登場します）。これにより、彼を神学化することなく、特定の地域の歴史的文脈に彼を当てはめることができます。

タキトゥス

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18 世紀のタキトゥスの描写

ローマの歴史家タキトゥスは、年代記 15.44 でネロによるキリスト教徒の迫害について書きながら、イエスについての短い要約を提供しています。

この名前の由来となったクリストゥスは、ティベリウスの治世中に、我が国の検察官の一人、ポンティウス・ピラトゥスの手によって極刑に処せられました。そして、このようにして今のところ検証されている最もいたずらな迷信が、悪の最初の根源であるユダヤだけでなく、世界各地の忌まわしく恥ずべきあらゆるものが中心となって流行するローマでも再び勃発しました。

この一節は信頼できるものであると広く考えられています（たとえば、後のキリスト教徒による編集ではありません）。タキトゥスに関する伝聞を主張する人もいますが、ほとんどの歴史家は一般に、タキトゥスが外部の観察者であり、その著書に神学的傾向がまったくないため、その情報が正確であることを受け入れています。興味深いことに、タキトゥスはクリストゥスがイエスの名前であると信じているようです。この小さな間違いはテキストの信頼性を示しており、後のキリスト教の編集者はそのような間違いを犯さなかっただろうからです。

最終的に、この一節は歴史家に、イエスに関する最も重要な事実の 1 つを伝えます。それは、イエスがローマの総督ポンテウス・ピラトゥス (ポンティウス・ピラト) によって十字架につけられたということです。また、これがティベリウスの治世中に起こったこともわかります。鋭い目の読者は、タキトゥスがここで知事ではなく検察官という用語を使用していることに気づくでしょう。その理由は、ユダヤにおける後のローマの指導者たちが実際に検察官と呼ばれたためであり、この変化は西暦 44 年以降にクスピウス・ファドゥスから始まりました。

スエトニウス

写真提供者: アリアナ・ウィンスロー

ペンギン クラシックスの『スエトニウス: 十二人のシーザー』のコピー

スエトニウスは、2,000 年後に復活した古代ローマのゴシップ本 (『十二人の皇帝の生涯』) の他の部分でキリスト教徒について言及しましたが、イエスについて言及した唯一の言及は、クラウディウスに関する彼の本から来ています。クローディアス 25 章で、彼は次のように書いています。

「ユダヤ人たちはクレストゥスに扇動されて絶えず騒乱を起こしたので、彼[クラウディウス]は彼らをローマから追放した。」

このパッセージは、タキトゥスから見た前のパッセージと非常によく対になっています。 2世紀初頭のローマの作家たちは、イエスの名前をクリストゥス（クリストゥスはラテン語の綴り間違い）であると信じていたようです。この出来事は、新約聖書の使徒行伝（使徒行伝18:12）で言及されているユダヤ人と初期キリスト教徒の間の確執を裏付けるものでもある。

異教の風刺源

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「イエス」を描いたアレクサメノスの落書き

サモサタのルシアンによる異教の風刺小説『ペレグリヌスの死』（西暦～165年）は、イエスの存在を研究する歴史家に豊富な的外れな情報を提供しています。この意地悪な文章は、キリスト教徒の集団の共同生活パターンを利用して金をだまし取ろうと決意する犬猿の思想家の物語を語ります。

この物語が実際の出来事に基づいているにもかかわらず、大幅に誇張され風刺的である場合、このテキストは学者にとってどのように役に立ちますか?その理由は、ルシアンがここに現実とフィクションの混合を意図的に盛り込んでいるからです。物語自体は誇張されていますが、描かれている文化的な詳細の多くは真実です（非常に失礼な方法で表現されていますが）。たとえば、最も伝承が多いセクションの 1 つであるルシアンでは、書きます,

ご存知のとおり、キリスト教徒は今日に至るまである人物、つまりキリスト教徒の新しい儀式を導入し、そのために十字架につけられた著名な人物を崇拝しています。 …ご存知のとおり、これらの誤った方向に導かれた生き物たちは、自分たちが永遠に不滅であるという一般的な信念から始まり、それが彼らの間で非常に一般的な死の軽蔑と自発的な自己献身的な理由を説明しています。そして、最初の立法者によって、彼らは回心した瞬間から皆兄弟であり、ギリシャの神々を否定し、十字架につけられた賢者を崇拝し、彼の法律に従って生きているという印象を彼らに与えられました。彼らはこれらすべてを全くの信仰として受け入れ、その結果、すべての世俗的な品物を同様に軽蔑し、それらを単なる共有財産として見なします。

歴史家がこのことから収集するのは、少なくともルシアンが書いた時代から、イエスの磔刑は非キリスト教の情報源によって確かに知られていたということである。

興味深いことに、イエスの最も初期の描写の 1 つは、アレクサメノス グラフィト (グラフィト ブラスフェモとしても知られています) と呼ばれるローマ風刺的な落書きです。この非常に失礼なローマの芸術作品は、十字架にかけられた別の男の前に立つ男を描いています。問題は、十字架上の男性がロバの頭をしていることです。その下には「アレクサメノスは神を崇拝している」というフレーズが幼児語風の古代ギリシャ語で書かれている。

この落書きは決定的な証拠にはなりませんが、西暦 200 年までに永遠の都ローマの日常の人々がキリスト教の物語をある程度認識していたことを示しています。ルシアンの作品と同様に、この落書きは、新約聖書の物語が述べているように、イエスが実際に十字架につけられた可能性を示唆しています。

イエスの存在を証明することは、イエスの宗教的な教えを「証明」するのでしょうか？

宗教的主張を「証明」するために歴史分析を使いたくなるかもしれませんが、歴史は宗教の中心にある哲学的問いに答えることはできません。

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ローマの聖ペテロとマルケリヌスのカタコンベからのイエスとパウロとペテロ。

多くの宗教界では、歴史性の証明は宗教の証明と同一視されることがよくあります。たとえば、物語の中で歴史的真実の要素を見つけることは、同じ物語の真実である証明できない要素と混同されることがよくあります。

この推論の根本は、この物語の一部が真実であれば、残りの部分も真実であるに違いないということです。このタイプのロジックは魅力的ですが、実際には原因が誤っているという誤った考えです。

たとえば、ポンテオ・ピラトは考古学と歴史史の両方から独立して実在の人物であることが示されていますが、それはキリスト教徒が信じているように、イエスが死からよみがえったかどうかには関係がありません。示されているのは、ポンテオ・ピラトが存在したということだけです。同様に、イエスが実在の人物であることを証明することは、イエスが信じられている宗教の教えや奇跡を証明することとはまったく別の主題です。

簡単に言うと、奇跡が起こったということや、イエスの霊的な教えが正しかったという直接的な証拠は存在しないということです。ということは、それらは起こらなかったということでしょうか？これは聖書の宗教的主張を無効にするのでしょうか?いいえ、必ずしもそうではありません。私たちの誰もこれに確実に答えることはできません。信じるか信じないかは人次第です。その判断を下すのは専門の歴史家の権限外である。

結局のところ、これが私たちに本当に示しているのは、イエスがキリスト教徒が言っているようなことをしたのか、しなかったのかということではありません。それが示しているのは、歴史は宗教的な「証明」に適切な手段ではないということです。多くの人が個人の宗教への所属や愛情を強めるために歴史を利用することがありますが、信仰は常に個人の経験から生まれます。

本質的に、宗教的信念は経験的なものではなく、感情的で精神的なものです。残念な真実は、私たちの宗教的信念またはその欠如についての決定的で科学的な証拠はおそらく決して得られないということです。それは、これらの信念が軽視されているという意味ではありませんが、歴史がこの主題を議論するのに適切な場ではないことを意味します。

以前に多くの人が言ったように、科学（歴史科学を含む）は世界がどのように機能するかを教え、事実を与えてくれますが、私たちの多くが理解したいと切望している哲学的な理由には決して適切に答えることはできません。