古代の信念、現代の保全

Elmo

2025-06-11

「他の都市の人々は猫と犬を飼っていますが、ここには私たちの仲間として野生のヒョウがあります。ヒョウは私たちにとって家族です。私たちはまた、私たちのすべての悪から私たちを安全に保つヒョウの神にも祈ります。」 - ムンバイの居住者であるPrakash Bhoir。

実際、インドの金融資本として知られる活気のあるムンバイの都市は、その独自性が際立っています。人口が2,000万を超えるため、その存在に対応するスペースに40を超える野生ヒョウがあります！ムンバイには、先住民族のコミュニティ、またはアディバシスがこれらの雄大な猫をワゴバとして称える寺院の本拠地です。科学的研究は、捕食者に対するこの文化的尊重により、人々が野生生物と共存することを可能にし、それによって長期的な保全を促進することを示唆しています。したがって、これらの文化機関を把握することは、現代の保全戦略を実施するために重要です。

ムンバイの森の神と森の人々

泥の家の前にいるボワールの家族は、壁にワルリの絵画があります。ウォーリの絵画は、自然の要素に焦点を当てた部族の芸術形式です。画像クレジット：Mahesh Yadav/Jy Brothers

「私たち、私たち、ムンバイのアディバシスは、私たちを生き続ける天然資源で私たちの生活を祝福するヒルワ・デヴまたは緑の神を崇拝します。私たちはまた、ワゴバやヒョウ/虎の神に祈ります。彼は森の王です。コミュニティ、彼女が森林に覆われたアーレイミルクコロニーの中心にあるケルティパダにある彼女の美しい泥の家の周りに私たちを見せてくれました。

ムンバイのアディバシスは、ワリス、コリス、ダッバなどのさまざまな部族で構成される先住民のコミュニティです。彼らは自然と深い絆を共有しています。ムンバイでは、主にサンジェイガンジー国立公園や近くのエアリーミルクコロニーなどの森林地帯に位置するパダとして知られる小さな集落に住んでいます。これらの地域に野生のヒョウが存在しているにもかかわらず、彼らはめったに苦情を表明しません。代わりに、彼らはこれらの捕食者と共存することに誇りを持っています。

「私たちは野生動物と彼らの生活様式を尊重します。夜が落ちたら、屋内で滞在し、一人で冒険しないでください。ヒョウが歩き回る時です。時々、彼らは私たちの家畜を捕食します。 Prakash Bhoir、Chaitaliの義理の父。 AdivasiのPrakashも地元の市営企業で仕事をしています。

彼によると、ムンバイの人間に対するヒョウ攻撃のほとんどは、人々が森の規則を軽視したときに起こります。他の場所からの移民が森林地帯に侵入するので、彼らは自然の方法に注意を払っていません。彼らは木を切り倒し、無責任にゴミを捨て、生態系の滑らかな機能を脱線させる方法で風景を変えます。スペースと自然の獲物の減少により、ヒョウは今や、ゴミを食べている犬や豚に引き付けられ、人間と密接に接触します。そして時々、これらの捕食者は人間を攻撃することになり、その地域からヒョウを除去するという一般の要求につながります。

「私たちのアディバシ以外の隣人とは異なり、ヒョウを歓迎します。私たちは周囲を清潔でごみのないものに保ち、ヒョウが私たちを訪問したとき、彼はしばらく滞在してから去ります。ボワールは、ヒョウが彼の家から数ヤード離れたところに立っていた場所を指していると言った。

Bhoirは、人間がヒョウの生息地に侵入したという事実を見落としている人間の住居に入るヒョウを頻繁に描写していることをニュースアウトレットが頻繁に描写していることを残念に考えています。彼は、これがヒョウへの恐怖を植え付けることを恐れており、それは森に悲惨な結果をもたらす可能性があります。彼の見解では、ヒョウは壮大な生き物であり、激しく血に飢えた動物ではなく、多くの人がそれらを認識しています。自然は彼らを肉食動物にし、生存のために狩りをする必要がありますが、これは本質的にそれらを危険にするものではありません。もしそうなら、人間も危険とみなされるでしょう。しかし、Bhoirと彼の仲間のコミュニティメンバーにとって、ヒョウは家族と見なされます。

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「この美しい動物との愛着は、約1週間、私たちの地域でヒョウの目撃を見たり聞いたりしないと、心配します。誰かが彼らを殺したり、他の害を引き起こしたのではないかと心配しています」とBhoir氏は言います。

森とそのヒョウとのこの深い結合は、ボワールと彼の部族コミュニティのメンバーが警告を維持します。ムンバイの森林に対する脅威があるときはいつでも、抗議でアディバシスは立ち上がります。の間Aareyムーブメントを保存します、彼らの多くは、メトロカーシェドの施設を建設するためにAareyの木の伐採に抗議している間、警察に逮捕されました。しかし、彼らの抗議は無駄になりませんでした。プロジェクトは新しい場所に移動する必要があり、Aareyの一部は予備の森と宣言されました。

保全科学と人々の信念 - つながり

ワゴバとその他の自然の要素の崇拝は、ムンバイのadivasisに限定されませんが、より広範です。 a公開された研究2021年に保全科学のフロンティアでは、ムンバイのウォリ族の村やマハラシュトラ州の他の地域の村のワゴバに捧げられた150を超える神社を記録しました。この研究は、研究者によって実施されましたWCS-India、WCTインド、大学で。、ノルウェー、そしてニーナ、ノルウェー。

この研究は、ワゴバの施設の起源が、今日の現代の保全科学の用語が「人間と野生の紛争」および「大きな猫による家畜の略奪」と根ざしていることを発見しました。起源の物語には多くのバリエーションがありますが、ほとんどがワゴバを人間として生まれた人として描いています。時間とともに、ワゴバは「ワグまたは虎/ヒョウ」の特徴を示し、村の家畜を殺しました。おびえた村人たちはワゴバを殺したかったが、彼の母親は彼らとの取引を交渉した。合意によれば、ワゴバは森に留まり、家畜を殺さないだろう。引き換えに、人々はワゴバ神社のワゴバを崇拝し、彼をなだめるために動物の犠牲の形で時々彼に捧げます。したがって、研究者によると、ワゴバの起源の物語自体は、ワゴバ崇拝者の心に大きな猫と親族感を植え付けます。そして、ワゴバの制度は、人々がトラやヒョウなどの頂点の捕食者と空間を共有できるようにする許容範囲構築メカニズムとして機能します。

「インドは何千年もの間、その文化を通じて保全を実践してきました。ワゴバ礼拝のような文化機関は、この国で一般的な根深い保全運動の背後にある原動力として機能してきました」と、この研究を共著したアニッシュ・アンデリア博士は述べています。彼はまた大統領です野生生物保護信託、インド、およびインドの主要な野生生物保護主義者の1つ。

「古代のインドの聖書は、動物を神として描いています。象やトラからアリやネズミに至るまでの動物は国で崇拝されています。動物に対するそのような敬意は、生態系と野生生物を保護する触媒として機能します」と彼は言いました。

アンデリア博士によると、消費者主義とグローバリゼーションの時代に姿を消し、自然とのつながりを撮る前に、人々の文化的所属を認識することがこれまで以上に重要です。人々と自然の絆は、それが失われる前に若返り、保存される必要があります。彼はまた、インドのさらなる保全目標には地域社会の関与が不可欠であると考えています。