ドイツで発見された1800年前のローマのお守りには驚くべき秘密があった

2024 年は考古学にとって素晴らしい年でした。多くの未解決の謎が、最先端のテクノロジーと驚くべき歴史研究の助けを借りて解決されました。クリストファー・コロンブスの遺体の特定からサンタの墓の発見の可能性まで、今年は過去を分析する人々にとって非常に大きな年でした。

しかし、2018年に発見され、最終的に2024年に分析された1つの小さな遺物は、残りの遺物の中でも際立っていた。ドイツのフランクフルトで発見されたこの小さな銀のお守りは、その中に含まれていたもの、つまり銀箔に書かれた巻物のため、おそらく今年最も驚くべき発見の一つです。

この小さなお守りとその巻物は、デジタル画像技術の画期的な進歩によって考古学者がそれを完全に理解できるようになったつい最近まで、その秘密を厳重に守っていました。現在、この巻物は全文読むことができ、そこに書かれていることはローマ帝国における宗教の広がりに関する多くの疑問に答えることができます。

この小さな遺物にはどんな秘密があったのでしょうか？なぜ考古学者はこれほど小さな発見に興奮するのでしょうか?これらの質問やその他の質問に対する答えを見つけてください。

ドイツで発見されたお守りとは何ですか？

1,800年前のお守りがドイツのフランクフルト郊外でローマ人男性の遺体と一緒に発見された

2018年、研究者たちはドイツのフランクフルト郊外でローマ時代の墓地を発掘していた。発掘中に、副葬品（陶器の水差しと香合）を備えた男性の骸骨が発見されました。分析の結果、彼は西暦 230 年から 270 年の間に生きていたことが判明しました。 2025 年の時点で、これらの遺跡は約 1,800 年前のものです。

本当に彼らの注意を引いたのは、その男自身や一緒に埋葬された品物ではなく、彼が首に掛けていたもの、つまり小さな銀のお守りだった。彼のあごのすぐ下にあるこの小さな宝物は、生前は首に紐で掛けられていたものと思われます。お守り自体の長さはわずか約1.4インチです。

ローマ時代には、お守りは非常に一般的でした。聖句箱として知られるそれらは、人々を不幸から守ると信じられていました。病気、身体的危害、不妊、邪悪な力はすべて、このようなお守りによって追い払われると言われていました。しかしそれ以上に、着用者に心理的な快適さと安心感をもたらしました。

ローマ時代も今日と同様、人々の日常生活は不安に満ちていました。ストレスの瞬間に小さなお守りを持っていれば、かなりの安らぎが得られるでしょう。今日でも多くの人がある程度これを行っています。あなたは、幸運を求めて面接に着た特別な服や、記念品や宗教的なシンボルがついたネックレスを持っていたかもしれません。最近、英国のハドリアヌスの長城沿いで、これに似た 1,800 年前の凹版のお守りが発見されました。

しかし、このお守りは、発見された他のほとんどのお守りとは異なります。中には銀箔でできた小さな巻物が入っていました！

位置：	フランクフルト、ドイツ
見つかった場所:	ローマ時代の墓地で
サイズ：	長さ1.4インチ

発見の過程: この古代のお守りの謎の中の謎

この銀のお守りの謎を解読することは、考古学者たちの途方もない努力でした

アミュレットとその隠された巻物を見つけることはほんの始まりにすぎませんでした。お守りは 2018 年に発見されましたが、発見物が完全に分析されたのは 2024 年になってからでした。この小さなお守りをデビューに向けて準備するには、非常に多くの作業が必要でした。

発見後、お守りはマインツのライプニッツ考古学センターに運ばれた。そこで、保存、修復、分析のプロセスが行われました。

ご想像のとおり、お守りの中に隠された小さな巻物がすぐにその秘密を解明するわけではありません。中の小さな巻物は壊れすぎて、物理的な領域で広げることができませんでした。

代わりに、研究者たちは独創的な解決策に目を向けました。彼らは巻物の 3D モデルを作成し、このモデルを使用して巻物をデジタル的に展開しました。これは、西暦 79 年にヘルクラネウムから出土したパピルスの巻物の暗号を解読するために使用された方法に似ています。したがって、彼らは実際に巻物の内側に目を向けることなく巻物を読むことができました。

デジタル コピーが作成されると、ついにその内容を読むことができるようになりました。このような遺物から多くの人が推測するように、それはギリシャ語やヘブライ語ではなく、ラテン語でした。LiveScienceの報告によると、碑文は次のように書かれています。:

1,800 年間の休眠期間を経て、この巻物には確かに多くのことが伝えられました。

巻物の中には何が入っていたのでしょうか？	イエスを賛美する碑文
目的：	悪に対する神の加護を呼び起こすため
どう読まれたか:	3Dスキャンを作成してデジタル的に作成する

この発見の日付と場所がなぜ重要なのでしょうか?

考古学者たちは、なぜ小さなお守りから解読された碑文にそこまで興奮したのでしょうか?

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碑文を読んだ後、最初に気づくのは、それがローマの異教ではなく、キリスト教であるということです。ここでは、キリスト教の父なる神についての言及とともに、イエス・キリストと聖テトスが個人的に呼び起こされます。当然のことながら、このお守りの存在は、それが所有していた男性自身がクリスチャンであったことを示しています。

このお守りがキリスト教のものであることに何が重要なのでしょうか、疑問に思う人もいるかもしれません。これは、オブジェクトが発生した場所と日付にすべて関係します。

まず、この男性の生涯の日付がこの発見を特に重要なものにしています。西暦 30 年代に東地中海で始まって以来、ローマ帝国のキリスト教は社会階層の最高位の人々によって迫害されました。ネロ皇帝 (西暦 54 ～ 68 年) がローマの舞台でキリスト教徒に死刑を宣告したことは有名です。

このため、多くのクリスチャンは自分の信仰を秘密にしなければなりませんでした。しかし、迫害に直面することを期待して、自分たちの宗教生活についてもっとオープンに語る人もいた。初期キリスト教徒の中には、殉教者として死ぬことで死後の世界でより多くの利益が得られると信じていた人もいます。

他の多くのローマ皇帝も同様に残忍でした。この迫害は、その後の数十年、数世紀にわたって増減を繰り返しました。このお守りの所有者が生きていたであろう西暦 230 年から 270 年頃の時点では、キリスト教は依然として非常に物議を醸していました。

実際、西暦 270 年以降の数十年間、ローマ皇帝であり歴史経済学者でもあったディオクレティアヌス帝の統治下でキリスト教徒に対する恐ろしい迫害が見られました。この迫害は残忍なものでしたが、これが最後となるでしょう。西暦 313 年、コンスタンティヌス帝はミラノ勅令を出し、キリスト教を合法化しました。

したがって、お守りの碑文の解読は考古学者にとって直ちに重要でした。これは、西暦 3 世紀半ばの不安定な状況にあったキリスト教を理解するのに役立ちます。

第二に、発見された場所も重要でした。このお守りは、アルプス以北のキリスト教の最古の証拠を示しています。

多くの人が知っているように、トイトベルクの森の戦いで始まった西暦 1 世紀初頭のドイツとローマの歴史的な戦争は、ゲルマニアとローマの関係を根本的に永遠に変え、世界を変えた最も重要な古代戦争の 1 つです。この紛争のおかげで、ローマのドイツへの拡張はほぼ終わった。その代わりに彼らはライン川沿いの防御を強化した。

西暦 3 世紀半ばの時点で、フランクフルトの地域 (ライン川のすぐ西に位置します) はローマ人に占領されました。それはローマのリメス・ゲルマニクス、つまりローマを世界の他の地域から隔てる防衛線のすぐ近くにありました。この地域は間違いなく帝国の非常に辺鄙な部分だったでしょう。

ローマ世界の終わりにあるこの地でキリスト教のお守りが見つかるということは、キリスト教が帝国中にかなりの影響力を持っていたに違いありません。フランクフルトにその位置があることから、考古学者らはキリスト教がこれまで考えられていたよりもはるかに早く広まったことを物語っている。

このお守りのさらに重要な点は、それが最初に見つかったものではないということです。考古学者は実際に同様の物を他にもいくつか発見しています。2023年にブルガリアで発見されたもの.

なぜこの碑文自体が考古学者にとってこれほど興味深いのでしょうか?

この碑文は考古学者や歴史家に、フランクフルトの初期キリスト教徒がキリスト教をどのように理解していたかを多くを物語っています。

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考古学者たちが興奮しているのは、碑文の場所と日付だけではありません。碑文の内容もそれを物語っています。

碑文の内容は非常に重要です。今日のキリスト教徒は、碑文にある象徴性、フレーズ、喚起の一部が現代の宗教対話や礼拝ではありふれたものであると認識しているかもしれませんが、西暦 3 世紀のキリスト教のイメージはそれほど標準化されていませんでした。

これは、キリスト教が聖典を制定する前の時代でした。現在聖書と呼ばれているものの列聖は、382年のローマ公会議と393年のヒッポ教会会議まで行われませんでした。

最終的に聖書正典の一部となる多くの文書、手紙、書籍がキリスト教共同体の間で流通していましたが、テキストの標準化はありませんでした。 『ディダケ』『ヘルマスの羊飼い』『グノーシス福音書』など、流通していた多くの文書は、今日私たちが知っている聖書の一部にもなりませんでした。

直接的な証拠がなければ、3 世紀にフランクフルトのキリスト教徒コミュニティがどのような文書を所有していたのかを知ることはできませんが、この碑文は、彼らがどのような文書にアクセスできたのかについて多くのことを教えてくれます。特に、この碑文は使徒パウロの教えを引用し、参照しているようです。

読者はすぐに、碑文が聖ティトゥスを呼び起こすことから始まっていることに気づくでしょう。聖テトスはキリスト教の宣教師であり、パウロの最も有名な弟子の一人でした。実際、彼は今日でも読み継がれている聖書のテトス書の名前の由来です。彼は、コリント人への手紙第二、ガラテヤ人への手紙、テモテ第二書など、他のいくつかのパウロの書簡の中で言及されています。

碑文を読んだキリスト教学者も、碑文の他の部分にも注目するでしょう。最も重要なのは、「イエス・キリストの前以来、すべての膝がかがみ、天にある者も地にいる者も地の下にいる者も、そしてすべての舌が告白する（イエス・キリスト）」という碑文の後半は、ピリピ人への手紙 2:10-11 からほぼそのまま引用されています。

ピリピの信徒への手紙は、使徒パウロとテモテ（パウロの同僚）によって書かれました。ここで使徒はイザヤ書を直接引用しているが、イザヤ書の元の聖句はイエス・キリストについて明確に言及していなかった（代わりにキュロス大王に語ったヘブライ神の言葉を引用していた。イザヤ書の時代にはイエスはまだ生まれていなかった）。

このフレーズは、パウロによるものとされる別の著作であるローマ人への手紙 14 章 11 節でも繰り返されていますが、このバージョンは単にほのめかされているのではなく、イザヤ書 45 章 23 節から直接引用されています。

「聖なる、聖なる、聖なる！」というフレーズ。最初から同様に目立ちます。キリスト教の多くの要素と同様に、このフレーズはもともとユダヤ教、特にイザヤ書 (イザヤ書 6:3) に由来しています。このフレーズは、西暦 1 世紀後半の黙示録の中でパトモスのヨハネが黙示録的に書いたものを通じてキリスト教に取り入れられました (黙示録 4:8)。

ここでこのフレーズが使われているということは、フランクフルトのキリスト教徒コミュニティがこの特定の著作に興味を持っていたことを示している可能性がありますが、イザヤ書とのつながりもより顕著かもしれません。この碑文の 2 つの重要なフレーズがイザヤ書から来ているという事実は、この本文が 3 世紀のフランクフルトのキリスト教徒コミュニティにとって非常に重要であった可能性があることを示しています。

このお守りを所有していた男性は、使徒パウロの教えを支持し、それに大きく依存するコミュニティの一員だったようで、黙示録のような他のキリスト教の文書さえも使用していた可能性があります。小さな碑文に基づいて、このコミュニティがアクセスできたテキストの全容を知ることはできませんが、それでも多くの情報を収集することはできます。

フレーズ/アイデア:	聖書の参考文献:	碑文：
すべての舌がイエスを告白する	イザヤ書 45:23。ピリピ人への手紙 2:10-11。ローマ人への手紙 14:11	…イエス・キリストの前では、天にいる者も、地にいる者も、地の下にいる者も、すべての膝がかがみ、すべての舌が告白するからです（イエス・キリスト）
聖なる、聖なる、聖なる	イザヤ書 6:3;黙示録 4:8	聖なる、聖なる、聖なる！
聖ティトゥス	テトス、コリント人への第二の手紙、ガラテヤ人への手紙第二章、テモテへの第二の手紙	聖ティトゥスの（名において？）。

結局のところ、この碑文は考古学者にとって非常に驚くべき発見です。なぜなら、この碑文は西暦 3 世紀の初期キリスト教の背景を明らかにしているからです。ローマ辺境の宗教の問題、ローマの迫害下でのキリスト教徒の生活、インターテクスト性など、すべての側面がこの驚くべき発見によって考古学者に明らかになりました。この小さな巻物は、ローマ帝国の宗教研究に大きな飛躍をもたらしました。