Comment le service national du parc national américain a priorisé la nature par rapport aux peuples autochtones

Nous consacrons nos fonctionnalités de mai à l'extérieur et à l'aventure. En 2020, nous avons vu plus de gens sortir, désireux de faire une bouffée d'air frais après avoir défier le printemps, prendre de nouvelles activités et arranger de nouveaux sentiers. Maintenant, en 2021, lisez nos fonctionnalités pour en savoir plus sur 15 compétences en plein air que vous devriez maîtriser, les meilleurs parcs d'État à travers le pays, une nouvelle tendance des hôtels s'ouvrant près des parcs nationaux autrefois éloignés, etla quête d'une personne pour faire des expériences en plein air accessibles pour tous.

C'est le désespoir qui a conduit à la formation du parc national des glaciers. Pendant des milliers d'années, la Nation Blackfeet s'est appuyée sur le paysage accidenté du nord du Montana pour la subsistance spirituelle et corporelle. Ses millions d'acres contenaient de nombreux terrain de chasse fleurissant avec des plantes médicinales et des sites sacrés décrits dans les histoires d'origine de la tribu. Le parc national de Glacier était, et est toujours le «squelette» du monde des pieds noirs et la tribu n'a pas abandonné volontiers le centre spirituel de leur nation.

Ils étaient pratiquespar le gouvernement américain, qui a initialement demandé le terrain pour ses prétendus réserves d'or et de cuivre. Décimé par la maladie, massacré par des soldats américains et luttant pour se nourrir de ce qui restait d'une population de bisons systématiquement détruite, en 1895, le Pfeet noir a choisi la survie à cause de la mort. Ilsloué la terrePour l'équivalent moderne de 1,5 million de dollars à la condition que la tribu maintiendrait les droits de chasse et de rassemblement sur le terrain.

Mais en 1910, avec la création officielle du parc national des glaciers, les deux promesses avaient été rompues. Le gouvernement a refusé de retourner les terres (malgré la découverte d'or ni de cuivre là-bas) et des droits de chasse ont été révoqués. Plus d'un siècle plus tard, le Blackfeetne peut toujours pas chasserDans les limites du parc ouRassembler les plantes de cérémoniesans permis spécial. Outre une mention passagère dans la littérature et la signalisation du parc, et le nom occasionnel de la place noire, les milliers d'années que la tribu a passées à protéger et à vivre de la terre ont été pratiquement effacées.

L'histoire du parc national de Blackfeet et Glacier n'est pas unique, surtout dans l'Ouest américain. À Yellowstone, Death Valley et Theodore Roosevelt National Park, l'acte de visiter le parc, de faire de ses sentiers et de conduire ses routes pittoresques, a été complètement séparée de son passé et de son présent indigènes. Vous pourriez passer des jours à Mount Rainier, à l'Acadie ou au Grand Canyon et ne jamais savoir dont la patrie était sous vos pieds.

Mais chaque parc national est lié à des histoires autochtones, a déclaré Otis Halfmoon, membre de la tribu Nez Percé dontcarrière de légumesavec le National Park Service l'a pris deChamp de bataille national de gros trouoù son propre peuple a fait face aux troupes américaines en 1877Trail historique national de Lewis et Clarket au-delà.

"Yosemite, qu'il a été volé au peuple tribal [et] c'est une histoire tragique de ce qui s'est passé. Les Badlands dans les Dakotas, encore une fois, c'est une terre qui est sacrée pour le Lakota, Nakota, Dakota", a expliqué Halfmoon. «Chaque parc national a une histoire [tribale].»

Comment les parcs nationaux ont été formés

La formation des premiers parcs nationaux américains a été une extension des opérations militaires du milieu du XIXe siècle. Tout au long de cette période, les États-Unis ont mené la guerre contre les nations indigènes, massacrant les gens et le bétail, les villages brûlants et le meurtre, en masse, la population de bisons qui a soutenu les tribus en Occident. Cette marque génocidaire du colonialisme des colons n'a pas simplement ouvert le pays pour manifester le destin; Il visait à détruire complètement les Américains autochtones.

Ce n'est qu'après que les autochtones ont été retirés de leurs territoires ancestraux et enfermé sur les terres de réserve que la création de parcs nationaux a commencé, à commencer par la formation de Yellowstone en 1872. Des soldats ont été déployés pour protéger les frontières des premiers parcs nationaux contre les Ecroachers, les personnes autochtones locales à partir desquelles les terres avaient été volées et des skinmishes mortels n'étaient pas des UNUSUALES.Selon l'écrivain d'Ojibwe, David Treuer,Dans son article pour l'Atlantique, «Vue du point de vue de l'histoire, Yellowstone est une scène de crime.»

Mais alors que certaines terres ont été tirées de tribus explicitement pour la formation d'un parc national, la plupart - y compris le glacier, Yosemite, les Everglades et Mesa Verde - étaient construits à partir des territoires débarrassés des nations indigènes aux XVIIIe et XIXe siècles.Sur d'autres sites, le NPS n'a même pas pris la peine de se demander si les peuples tribaux sont restés sur la terre ou non. C'est comme ça leNEZ PERCE PARC NATIONAL HISTORICALest venu, a déclaré Halfmoon.

Adolescent à l'époque et fils du président du Nez Perce Tribal Council, Halfmoon explique qu'un jour le terrain faisait partie de leur réserve, le lendemain, ce n'était pas le cas. «Cela a été fait là-bas avant même de parler à la tribu», a-t-il expliqué. Et puis certains parcs ont été simplement établis autour des terres de réservation existantes. La nation Havasupai, par exemple, est complètement enferméeParc national du Grand Canyonles limites.

Créer des terres ancestrales tribales pour établir des lieux de nature sauvage «vierge» qui priorise la nature auprès des peuples autochtones était un acte d'orgueil par le National Park Service. "C'étaient des zones spirituelles et culturelles pour les tribus où ils ont participé à leurs cérémonies annuelles", a déclaré Jeanette Wolfley, avocate et membre des tribus Shoshone et Bannock, qui ont été retirées de Yellowstone à partir de 1868. "De plus, ils avaient l'abondance de médicaments et d'autres types de plantes qui étaient pour la vie quotidienne, ainsi que pour une abondance de ressources naturelles. était très dévastateur.

Mais toutes les pays autochtones n'ont pas été victimes de la politique précoce du NPS. Dans la création de parcs ultérieurs, certaines communautés autochtones ont combattu le service du parc et ont gagné. Lorsque le Lakeshore national des îles apôtres a été proposé pour être construit sur des terres d'Ojibwe dans les années 1960, laprotester contre la tribuétait si intense que le gouvernement fédéral a reculé. En 1970, bien que le parc qu'ils aient établi soit sur le territoire ancestral Ojibwe, il n'incluait pas la terre garantie à la tribu partraités qu'ils ont signés avec les États-Unisen 1837, 1842 et 1854.

C'est en partie pour cette raison que la bande de falaise rouge d'Ojibwe, dans la «cour» duquel se trouvent les îles apôtres, n'a pas la relation combative avec les NP trouvés dans d'autres régions. "Dans l'ensemble, le NPS a un grand impact sur notre communauté et l'économie de ce domaine", a déclaré Nathan Gordon, vice-président de la bande Red Cliff d'Ojibwe. En 2019, les îles apôtres ont amené 241 000 visiteurset 38,7 millions de dollars à la région.

«Même si le service du parc n'étaient pas là, cette zone existerait toujours et la communauté Red Cliff le considérait toujours comme des opportunités pour la prochaine génération», a poursuivi Chase Meierotto, l'administrateur de la division nationale des ressources du Traité de Red Cliff Band. "D'un point de vue tribal, nous regardons toujours vers l'avenir."

Une relation en constante évolution

Au cours de la dernière génération, le NPS a lentement commencé à intégrer des histoires autochtones dans le récit du parc national et à revenir aux tribus certains des droits qui ont été volés. Quand Otis Halfmoon a commencé à travailler avec le sentier historique national de Lewis et Clark, son rôle était en tant que liaison tribale avec les nations indigènes le long du parcours.

Les journaux de Lewis et Clark ne comprenaient presque rien de l'expérience autochtone, et le travail de Halfmoon était de tendre la main aux tribus afin qu'ils puissent raconter leurs propres histoires. Initialement, beaucoup étaient réticents à participer. «Le Lakota, ils ont dit:« Regardez ce qu'ils ont dit de nous, qui serait impliqué dans ça? Les pieds noirs n'en étaient pas satisfaits parce que certains de leurs membres ont été tués lors du voyage de retour [de Lewis et Clark] », se souvient-il. "Mon retour était que, si vous ne racontez pas votre histoire, ces Blancs raconteront l'histoire pour nous."

Ce que Halfmoon a commencé, l'American Indian Alaska Native Tourism Association (AIANTA) poursuit un partenariat avec le National Park Service. «Les Amérindiens sont souvent exclus du récit historique, nous sommes donc ravis que NPS cherche à livrer un inventaire complet d'activités tribales et d'expériences touristiques culturelles pour les visiteurs intéressés à parcourir tout ou partie de la célèbre itinéraire», "a déclaré Sherry Rupert, PDG d'Aianta sur le site Web de l'organisation. Ils ont un partenariat similaire à la chronique des histoires tribales, créent des webinaires éducatifs et rédigent un guide sur leANZA National Historic Trail, qui s'étend de Nogales, Arizona, à San Francisco, en Californie.

Dans certains parcs, il y a eu des concessions aux communautés autochtones au-delà de l'inclusion des histoires tribales. De plus en plus, le NPS reconnaît les droits uniques du peuple tribal à adorer sur des sites sacrés, à rassembler des plantes et à pêcher sur les parcs nationaux. C'est un bon début, mais ce n'est nullement idéal, explique Wolfley. Non seulement le processus d'autorisation ne tient pas compte de la vision du monde autochtones, mais parfois, il n'est pas possible pour les peuples autochtones de remplir une demande de permis des mois avant une cérémonie ou une autre activité sacrée.

Des concessions encore plus importantes ne sont pas inconnues, mais elles sont rares. ÀCanyon de Chelly Monument national, Situé sur la nation Navajo en Arizona, la tribu gère désormais les ressources de l'eau, de la forêt, des minéraux et du sous-sol du parc et du pâturage. ÀParc national de Badlands, l'Oglala SiouxGérer le centre des visiteurs de l'unité sud. Et en CalifornieParc national de Death Valley, leTribus Timbisha Shoshonen'étaient pas seulement en mesure d'obtenir des terrains pour une réservation dans les limites du parc, mais ils co-gèrent maintenant également certains de ses sites.

Ce sont des développements positifs dans les relations longues, souvent difficiles, entre les Amérindiens et le National Park Service, mais ils sont un début, pas une fin. Les peuples autochtones méritent plus que le droit de rassembler des plantes. Les autochtones sontdû à la terre qui a été volée, et comme Treuer l'a écrit dans l'Atlantique, "Pour nous, aucune terre n'est aussi importante spirituellement que les parcs nationaux."

Wolfley convient que le rapatriement des parcs nationaux au peuple tribal serait un acte de respect et de guérison. "Je pense que ce serait un vrai positif. Je pense que ce serait comme un retour, quelque chose qui vous a été enlevé, et vous pouvez y retourner. Ce serait si joyeux", a-t-elle déclaré.

Vivre les parcs nationaux de l'Amérique dans le bon sens

Les parcs nationaux ne sont pas des îles vierges. Ils ont été sculptés de l'histoire culturelle, politique et militaire de ce pays. L'un n'existe pas sans l'autre.

La plupart d'entre nous visitent les parcs nationaux pour leur beauté et leur splendeur écologique. Nous sommes plus susceptibles d'aller à l'intérieur du centre des visiteurs pour la boutique de cadeaux que de consommer les histoires (souvent inadéquates) qu'ils partagent - et c'est un problème. Une terre sans histoire est une terre en danger de devenir un outil de propagande. À certains égards, nos parcs nationaux - très appelés «meilleure idée de l'Amérique» - sont toujours.

Pour les visiteurs, la recherche des histoires humaines des patrie indigènes sur lesquelles nos parcs nationaux ont été construits devraient être une priorité, pas une réflexion après coup. C'est un acte de compassion et de respect qui reconnaît à la fois les riches histoires et traditions de ceux qui ont précédé et la brutalité et l'injustice qu'ils ont endurées. C'est une façon plus complète de voir le paysage, une façon plus complète de nous voir comme des Américains.

Allez plus loin en échangeant votre visite dans un parc national américain pour un parc tribal ou un parc national tribal. De ce dernier, jusqu'à présent, il n'y en a qu'un, leParc national tribal de la baie de Frog Baysur le territoire de la bande rouge sur les rives du lac Supérieur mais deux autres tribus, leIowayet lePieds noirs, travaillent sur leurs propres parcs nationaux tribaux. Dirigé entièrement par les tribus, ces sites ont le même type de possibilités de loisirs que leurs prédécesseurs fédéraux mais sont gérés et protégés complètement par les tribus dans la patrie desquelles ils sont trouvés. Il existe plus de moyens de reconnaître et de respecter l'identité autochtone des parcs nationaux, qui, quiVous pouvez lire ici.

Photo principale parAmanda Royce Josataraae est anymiaah.